3. クフターローの宗教間対話と現代シリア
前節では、クフターローの宗教間対話が、シリアの社会情勢への応答という形で始まったことを述べた。本節では、そうした彼の宗教間対話の性格に着目し、現代シリアの政治状況と照らし合わせながら、彼にとっての宗教間対話の意味を掘り下げてみたい。
既に述べたように、父アミーン・クフターローが、体制（フランス）への抵抗運動に携わったことで「ジハード戦士」として名を馳せたのに対し13）、アフマド・クフターローの名は、体制との密接な関係によって、知られることとなった。彼が最高ムフティーに就任した 1964 年は、現在のシリア・アラブ共和国の与党であるアラブ・バアス社会主義党（以下、バアス党）が政権をとった翌年にあたる。クフターローは死ぬ間際まで最高ムフティーを務めたが、特に、1971 年以降に大統領職を務めたアサド父子と協力的な関係にあったことは、諸種文献でとりわけ強調される。
ハーフィズ・アサド（Ḥāfiẓ al-Asad, 1930–2000）が大統領であった時期のシリアは、イスラームを宗教としては前面に押し出さず、国内少数アラウィー派による支配を行い、それによってスンナ派の反感が生まれやすい環境を招いたことで知られている14）。その政権下で、「スンナ派強硬論者」であり「スーフィー」であるクフターローが、公的な権威を維持しつつも、自身の指導するスーフィー教団の勢力を拡大したことは、「御用学者」としてのイメージを強めた。たしかに、この時期に
他方で、大本教には古くからイスラムとの交流が認められる。
1924年（大正13年）に日本人イスラム教徒の公文直太郎が、大本の本部、京都綾部へ参拝したのを嚆矢とし、この時、公文は「大本と帯属の誓いを結びます」と述べたという。
さらに翌年には、イスラム教徒田中逸平がやはり参綾し「大本の教えとイスラムとは霊犀相通ずる」ものがあると述べたという。近年では、1990年（平成2年）11月にシリアのグランド・ムフティ（イスラム法勧告最高資格者）のS.A.クフタロが来日、綾部・亀岡で参拝、講演、対話を行っている。翌年の5月には大本の幹部2名が、シリアに招待されると共に、イスラムの聖地メ
ッカ・メディナへの巡礼を果たしている。その折にクフタロは「大本は日本のイスラム、イスラムはシリアの大本」と述べている。
しかし・・・
サウジアラビアにおける信教の自由では、サウジアラビアにおける信教の自由の扱いについて記述する。サウジアラビアにはイスラム教ワッハーブ派を絶対的優位とする宗教的不平等のもと、宗教の違いによる様々な迫害が存在する。
背景
サウジアラビアは建国以来イスラーム原理主義をとるワッハーブ派を国教としており、同派の宗教的排他主義の影響と国内にメッカ・メディナの二聖地を抱えていることからサウジアラビアはイスラーム圏でも最も信教の自由が抑圧された国の一つとなった。学校ではイスラーム以外の宗教は全て誤りであり、地獄に落ちると教えられており、シーア派など他の宗派にも否定的な内容が教えられているとされる。実情
サウジアラビアでは国法に依りワッハーブ派以外の宗教は全て禁止されている。故に全てのサウディ国民は建前上ワッハーブ派ムスリムであり、サウジア ラビア国籍の取得には同派への改宗がセットで義務付けられている。しかし実際には東部にシーア派住民が居住しており、彼等の人権を認めるべきと言う意見が 高まっている。またキリスト教信者は更に酷い抑圧下に置かれているとされており、キリスト教の聖職者やサウジアラビア人改宗者は投獄は勿論の事、時には公開斬首刑に処されており問題となっている。
1993年3月1日の統治基本法公布以降はズィンミー（異教徒）の存在を公式に認めるようになり、シーア派とも指導者同士では和解した、これによって他の宗教を信仰すること自体が犯罪行為とされることは法制度上は無くなったが、ワッハーブ派以外の信者が社会的に低い地位として扱われる差別的な社会システムそのものは存在している。
公式に認められている宗教はイスラーム教以外ではキリスト教、ヒンズー教、ユダヤ教だけである。例外的に仏教はヒンズー教の一派であるゴーダマ派として容認されている。公式にディーヤにおける価値算定基準としてキリスト教はムスリムの半分、ヒンズー教とユダヤ教は15分の1とされている。
それなのに何故、大本教幹部は巡礼をゆるされたんでしょうかねえ・・・（爆ｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗ
因みに・・・
、、、（爆ｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗｗ
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